ABIM Pusat

Published in ABIM Pusat

RUU 164 & Fiqh Co-Existence Featured

Apr 19, 2017 Hit: 1963 Written by 
RUU 164 & Fiqh Co-Existence

Sesetengah kelompok menilai agama hari ini sebagai punca kepada keretaan institusi keluarga, perpecahan masyarakat dan krisis peperangan yang ketiga-tiga menatijahkan kesengsaraan manusia dalam kehidupan. Mungkin ini faktor wujudnya kelompok yang menolak agama secara total kerana sejak dunia dipenuhi masyarakat beragama tidak pernah sepi dari meletusnya krisis dan pertelingkahan sama ada antara agama mahupun sesama penganut sesuatu agama.

Justeru, satu perbahasan matang harus dijelmakan dengan berani dan bijaksana dalam menguruskan perbezaan agama. Ia harus bersifat menyeluruh serta praktikal dalam merungkaikan krisis antara agama dalam negara termasuk isu besar Rang Undang-Undang (RUU) 164 Akta Membaharui Undang-Undang (Perkahwinan Dan Perceraian) 1976 yang hingga hari ini menjadi tembok yang membuntukan usaha perpaduan dan pembentukan bangsa Malaysia.

Meruntuhkan tembok RUU 164

Jika kita singkapi semula kes-kes melibatkan Rang Undang-Undang (RUU) 164 ini, ia telah berlarutan sekian lama dan sudah pasti kes sebegini akan timbul semula dari satu masa ke masa yang lain. Bermula apabila salah seorang pasangan suami-isteri yang asalnya bukan Islam memeluk Islam dan seterusnya membawa kepada pertikaian hak jagaan anak, nafkah, dan status agama anak.

Agak mendukacitakan apabila ramai yang melihat isu RUU 164 ini sebagai ancaman antara satu sama lain dan pandangan tersebut telah menutup mata kita untuk melihat peluang besar yang terhidang dihadapan iaitu mengangkat agama sebagai medium menyelesaikan krisis dan salah faham. Perkara yang lebih membuatkan kita terkilan adalah apabila terdapat sebahagian pihak menggesa pembentangan RUU 164 tersebut ditangguhkan tanpa mengemukakan alternatif kearah jalan penyelesaian. Namun ironinya mereka sendiri yang sering melaungkan slogan “Islam sebagai penyelesaian kepada semua masalah” tetapi dengan sengaja membiarkan isu ini berlanjutan malah menghalang usaha-usaha untuk mencari jalan penyelesaian.

Latar Belakang

Faktor utama kepada masalah ini adalah bilamana satu pihak kepada sesuatu perkahwinan yang telah memeluk Islam tidak dibenarkan untuk membubarkan perkahwinan di Mahkamah Sivil. Maka, atas faktor itu pindaan RUU 164 tersebut adalah antara lain mencadangkan pindaan Seksyen 51 (1) untuk membuka pintu kepada pasangan yang memeluk Islam untuk memfailkan petisyen perceraian di Mahkamah Sivil. Dalam masa yang sama, Mahkamah Syariah di Malaysia juga telah menutup pintu kepada pasangan yang bukan Islam untuk diadili di Mahkamah Syariah. Akibatnya, salah seorang pasangan yang memeluk Islam tiada pilihan melainkan memfailkan petisyen perceraian di Mahkamah Syariah dan Mahkamah Syariah dalam kes-kes sebelum ini telah membuat keputusan memihak kepada pasangan Muslim tanpa memberi hak kepada pasangan bukan Islam untuk didengari dan diadili.

Adalah suatu yang tidak masuk akal apabila salah seorang pasangan yang memeluk Islam memfailkan perceraian di Mahkamah Syariah, pasangan tersebut diberikan relief-releif seperti hak jagaan anak tanpa hak untuk seorang lagi pasangan yang bukan Islam didengari. Ini amat bercanggah dengan saranan Nabi Muhammad S.A.W kepada Sayyidina Ali K.W “Apabila dua orang meminta keputusan hukum kepadamu, maka janganlah memutuskan keputusan untuk orang pertama sebelum engkau mendengar keterangan orang kedua agar engkau mengetahui bagaimana harus memutuskan hukum” Ali berkata: “Setelah itu aku selalu menjadi hakim yang baik.” (Sunan Abu Daud)

Hakikatnya keengganan Mahkamah Syariah memberi hak kepada pasangan bukan Islam atas alasan kekangan undang-undang sedia ada telah menambahkan lagi persepsi buruk dan fobia masyarakat bukan Islam ke atas Islam dan Mahkamah Syariah. Maka, senario tersebut berkemungkinan menjadi penyumbang utama mengapa mereka mempertikai usaha kita untuk memperkasa Mahkamah Syariah dengan membawa pindaan Rang Undang-Undang (RUU) 355 Akta Mahkamah Syariah 1965 kerana realitinya mereka merasa terkesan dengan keputusan yang dirasakan tidak adil oleh Mahkamah Syariah.

Persoaolan Undang-undang

Dalam isu ini, saya berpandangan perlu untuk dipinda Perlembagaan Persekutuan dan Enakmen Syariah Negeri untuk membolehkan Mahkamah Syariah menjadi medium terbaik untuk mengadili kedua-dua pihak malah dalam tulisan saya sebelum ini, pintu sememangnya harus dibuka untuk bukan Islam diberikan hak oleh Mahkamah Syariah dalam kes seumpama ini.

Perlembagaan Persekutuan dalam Jadual Sembilan Senarai II (Negeri) (1) telah menyatakan :

“..keanggotaan, susunan dan tatacara mahkamah Syariah, yang hendaklah mempunyai bidang kuasa hanya ke atas orang yang menganut agama Islam…”

Selain mencapai tujuan keadilan untuk kedua-dua pihak, platform untuk kedua-dua pihak didengari juga adalah perlu atas kewajaran melihat aspek kebajikan, pendidikan, dan kehidupan harian anak berdasarkan kebolehupayaan antara ibu atau bapa membesarkan anak tersebut.

Walau bagaimanapun, saya beranggapan cadangan pindaan Seksyen 51 (1) ini setidak-tidaknya dapat menyelesaikan masalah buat masa ini sebagai membuka ruang kepada kedua-dua pihak untuk didengari atas satu platform yang sama.

Ikatan Perkahwinan

Dalam konteks ini beberapa aspek perlu dilihat secara objektif. Pertama dalam isu ikatan perkahwinan di mana perkahwinan itu asalnya mengikut adat dan agama sebelum Islam dan didaftarkan atau diikat oleh undang-undang sivil. Sebagai menghormati prosedur perkahwinan yang telah dilalui kedua-dua pasangan yang diikat oleh mahkamah Sivil, maka pembubaran kepada ikatan perkahwinan tersebut sewajarnya dibuat mengikut kaedah-kaedah yang ditetapkan undang-undang sivil.

Mungkin satu analogi ringkas adalah apabila seseorang itu sebelum memeluk agama Islam telah menandatangani satu perjanjian pinjaman perumahan konvensional. Adakah wajar beliau membatalkan perjanjian tersebut dengan kaedah yang tidak ditetapkan oleh klausa-klausa perjanjian asal semata-mata mahu keluar dari pernjian pinjaman konvensional kepada Islamik? Sudah tentu beliau harus mengikuti prosedur yang ditetapkan dalam kaedah-kaedah perjanjian asal seperti “refinancing” dan “convert” dari konvensional kepada Islamik.

Dalam beberapa keputusan kes Mahkamah Persekutuan sebelum ini telah membawa kepada keputusan sedemikian dengan penegasan bahawa Mahkamah Syariah tidak mempunyai bidang kuasa untuk membubarkan perkahwinan tersebut serta membuat perintah bagi relief sampingan yang lain. Perkara ini telah diputuskan oleh Mahkamah Persekutuan dalam kes Viran a/l Nagapan v. Deepa a/p Subramaniam [Civil Appeal No. : 02(f)-4-01-2015(N)], Peguam Negara Malaysia dan Ketua Polis Negara v. Deepa a/p Subramaniam [Civil Appeal No. : N-02-801-05-2004 & N-02-1004-06-2014], Subashini a/p Rajasingam v. Saravanan a/l Thangatoray & other appeals [2008] 2 MLJ 147 dan Tang Sung Mooi v. Too Miew Kim [1994] 3 MLJ 117.

Persoalan Fiqh

Isu besar yang mengundang kontroversi dalam isu ini adalah cadangan untuk memasukkan Fasal 88 (a) berhubung status agama anak. Fasal 88 (a) (1) RUU 164 menyatakan:

“Jika suatu pihak kepada sesuatu perkahwinan telah masuk Islam, agama mana-mana anak dari perkahwinan itu hendaklah kekal sebagai agama pihak-pihak kepada perkahwinan itu sebelum penukaran agama itu, kecuali jika kedua-dua pihak kepada perkahwinan itu bersetuju akan penukaran agama anak itu kepada Islam, tertakluk kepada keinginan anak itu apabila dia telah mencapai umur lapan belas tahun.”

Namun, cadangan ini ada percanggahan dengan Perlembagaan Persekutuan dimana memerlukan pindaan dalam isu status agama anak bawah lapan belas tahun. Perkara 12 (4) Perlembagaan Persekutuan menyatakan:

“Bagi maksud Fasal (3) agama seseorang yang di bawah umur lapan belas tahun hendaklah ditetapkan oleh ibu atau bapanya atau penjaganya.”

Dalam menjelaskan status agama anak bawah umur selepas salah seorang pasangan, sama ada ibu atau bapa, memeluk Islam, para fuqaha' mempunyai pandangan yang berbeza. Imam Syafi'e berpandangan bahawa anak-anak adalah mengikut agama Islam sama ada yang memeluk Islam itu ibu ataupun bapa. (Al-Mausu'ah al-Fiqhiyyah (1986)).

Walau bagaimanapun, Imam Malik mempunyai pandangan yang berbeza iaitu anak-anak akan mengikut agama Islam sekiranya yang memeluk Islam itu ialah bapa. Sebaliknya, jika yang memeluk Islam itu ibu, anak-anak tidak dianggap beragama Islam. Hujah yang dipegang oleh Imam Malik ialah seorang anak dinasabkan kepada bapa dan bukannya ibu. Oleh itu, hanya dengan pengislaman bapa sahaja yang turut membawa kepada pengislaman anak-anaknya dan tidak dengan pengislaman seorang ibu.

Manakala Imam al-Thawriy berpandangan bahawa apabila kanak-kanak tersebut telah mencapai tahap umur baligh, dia berhak memilih agamanya sendiri. Dari perbahasan berbezaan pandangan ulama ini kita boleh menyimpulkan bahawa ia adalah satu perbezaan pendapat dalam kerangka persoalan hukum.

Justeru, dalam membicarakan persoalan fiqh ini sudah tentu ada displin dan kaedah tertentu dengan melihat pelbagai aspek seperti Asbab Nuzul (sebab penurunan ayat) waqi’ (lokaliti), dan Maqasid (objektif) sesuatu hukum. Persoalan ini mungkin lebih dekat dengan perbahasan tafsir dan asbab nuzul (sebab penurunan) ayat 256 Surah Al-Baqarah “Tiada paksaan dalam agama”. Dalam tafsir Al-Manar, Sheikh Muhammad Rasyid Ridha menulis bahawa sebab penurunan ayat tersebut merujuk pada dua riwayat utama:

Pertama, “melalui sanad Abu Daud, Nasai, Ibn Hibban dan Ibn Jarir yang meriwayatkan dari Ibnu Abbas, menceritakan kebiasaan wanita Arab jahiliyyah sebelum Islam, di mana selalu terjadi kematian anak-anak ketika kecil. Maka mereka bernazar bahawa sekiranya anak yang lahir selanjutnya maka mereka akan diyahudikan. Ekoran itu, setelah mereka memeluk Islam di Madinah didapati ramai anak-anak mereka beragama Yahudi. Lalu, ketika kelompok Yahudi Bani Nadhir diusir dari Madinah, ada di antara mereka merupakan anak orang-orang Ansar. Apabila orang-orang Ansar mahukan anak-anak mereka yang diyahudikan tidak ikut sama diusir, mereka memaksa anak-anak ini diislamkan. Maka, turunlah ayat yang menegah umat Islam berbuat demikian atas dasar “tiada paksaan dalam agama”.

Kedua, “melalui sanad Ibnu Jarir dan ‘Ikrimah yang meriwayatkan dari Ibnu Abbas, menjelaskan ayat ini turun bagi menegah seorang lelaki bernama al-Hushain dari Bani Salim, yang ingin memaksa kedua orang anak lelakinya yang beragama Nasrani untuk ikut serta memasuki Islam sepertinya.”

Ketiga “mengikut riwayat dari Sa’id bin Jubair, Nabi bersabda setelah turunnya ayat ini: “Allah telah memberi kebebasan memilih kepada sahabat-sahabat kalian. Jika mereka memilih untuk bergabung bersama kalian, maka mereka termasuk golongan kalian. Jika mereka memilih untuk bergabung bersama mereka, maka mereka termasuk golongan mereka.”

Fiqh Ta’ayush (Fiqh Co-Existence)

Selain itu, persoalan fiqh sebegini turut perlu untuk diteliti dalam konteks semasa. Aspek sosio-masyarakat pada hari ini berbeza dengan zaman silam, malah konsep hubungan antara masyarakat Muslim dan bukan Muslim hari ini tidak lagi berdiri atas pengkategorian kafir zimmi dan kafir harbi, tetapi atas semanagat kewarganegaraan yang saksama seperti dinyatakan dalam Perkara 8 Perlembagaan persekutuan.

Berbeza dengan zaman silam di mana kewarganegaraan bukan Islam itu umumnya berasal dari pembukaan sesuatu wilayah oleh khalifah Islam melalui peperangan, dalam konteks semasa, kewarganegaraan seseorang itu tidak lagi berlaku berasaskan perjanjian yang dimeterai pasca peperangan. Perlembagaan Persekutuan telah menetapkan empat kaedah penerimaan seseorang itu menjadi warganegara iaitu melalui pendaftaran (isteri dan anak) di bawah Perkara 15, Kewarganegaraan melalui pendaftaran (orang yang dilahirkan di Persekutuan sebelum Hari Merdeka) di bawah Perkara 16, Kewarganegaraan melalui pendaftaran (orang yang bermastautin di Negeri Sabah dan Sarawak pada Hari Malaysia) – Penggabungan Sabah dan Sarawak di bawah Perkara 16 A, dan Kewarganegaraan melalui penaturalisasian di bawah Perkara 19.

Malah, masyarakat bukan Islam di Malaysia pada sejarahnya telah bersama-sama menubuhkan serta memerdekakan negara tercinta kita dan sejarah ini membentuk ta’ayush atau kehidupan bersama antara Muslim dan bukan Muslim. Justeru, ada keperluan untuk menekuni sudut Fiqh Taayush (fiqh co-existence) dalam konteks semasa dan Maqasid (objektif Syariah) di samping asbab Nuzul sesuatu hukum atas dorongan kepada keperluan dan cabaran untuk menukilkan jawapan, penyelesaian dan alternatif Islam dalam konteks realiti kehidupan umat masa kini berasaskan komposisi kaum, struktur masyarakat dan persoalan undang-undang sedia ada.

Perkembangan, fleksibiliti dan keluwesan ini amat sinonim dengan buku tulisan Sheikh Mustafa Siba’i “Al-Murunah wa Tatawwur fi al-Tasyri’ Al-Islami” (keluwesan dan perkembangan pensyariatan Islam) yang relevan untuk dipertimbangkan sebagai panduan yang bagi beliau amat penting untuk menyelesaikan masalah semasa mengikut konteks semasa sebagai persediaan menghadapi cabaran akan datang.

Menyemangati fiqh Taayush atau co-existence, ia perlu perlu bersifat reciprocal atau timbal balik dan pasti takkan dapat direalisasikan dengan hanya memelihara kepentingan satu pihak sahaja. Sebaliknya, semua pihak perlu bersama atas satu platform untuk melunaskan keperluan dan kepentingan bersama. Atas asas fiqh co-existence ini maka perlu kepada keberanian dan kebijaksanaan untuk menguruskan perbezaan agama untuk kepentingan semua atas fitrah manusiawi.

Persoalan Dakwah

Menanggapi persoalan ini berasaskan kaca mata dakwah, sudah pasti ia harus diteliti dengan cermat dan objektif. Prinsip “tiada paksaan dalam agama” adalah merupakan kunci utama untuk kita mempergiat dakwah menerusi pendidikan yang sempurna khususnya dalam konteks RUU 164 ini kepada anak yang dalam pertikaian. Kesungguhan semua pihak termasuk Jabatan Agama dan masyarakat untuk membantu memberikan pendidikan Islam kepada anak tersebut amat diperlukan.

Maka, atas faktor kewajipan seorang ibu atau bapa yang memeluk agama Islam untuk menyampaikan ilmu dan penjelasan tentang Islam kepada anak, maka cadangan pindaan RUU 164 itu seharusnya memasukkan peruntukan khusus kewajipan untuk anak tersebut diberikan kebebasan untuk belajar tentang agama Islam walau siapa yang menjaganya.

Keyakinan kita, walaupun anak tersebut ketika kecil dibesarkan dalam suasana agama selain Islam oleh ibu atau bapa yang berpegang dengan agama asal, tetapi menerusi pendidikan dan pembelajaran tentang Islam yang diberikan pasti mereka akan memilih Islam sebagai agama anutan secara sukarela kerana kebenaran Islam adalah berasakan kepada rasional manusiawi dan manusia secara fitrah akan mencari kebenaran. Tidak ada keperluan untuk memaksa seseorang memilih kebenaran sekiranya kebenaran itu jelas seperti firman Allah :

“Tidak ada paksaan untuk (memasuki) agama (Islam); sesungguhnya telah jelas jalan yang benar daripada jalan yang salah" – Al-Baqarah 256

Muhammad Faisal Abdul Aziz

Setiusaha Agung

Angkatan Belia Islam Malaysia (ABIM)

Last modified on Tuesday, 08 August 2017 03:21
Read 1963 times
Rate this item
(6 votes)

Berita ABIM

Banjir Pulau Pinang:-
9 November 2017, Seberang Jaya:- Seramai 100 orang aktivis ADAB Youth Garage - AYG, ABIM Selangor ...
Banjir Pulau Pinang:
7hb November 2017: Alhamdulillah, hari ini ABIM Pusat bersama ABIM Pulau Pinang, ABIM Kedah, Global ...
Persidangan Memperingati
Alhamdulillah, dua aktivis helwa Angkatan Belia Islam Malaysia (ABIM) telah ke Amerika Syarikat, ...
Presiden Jadi Panelis
21hb Oktober 2017 (Sabtu): Alhamdulillah, Presiden ABIM, Sdr. Mohamad Raimi Ab Rahim hari ini ...
Harapan : Optimisme
Oleh: Mohamad Raimi Ab Rahim, Presiden, Angkatan Belia Islam Malaysia (ABIM) Tokoh pendidik ...
TQKA-17 Di Gua Musang
Alhamdulillah, telah berlangsung Tamrin Qiyadi Kebangsaan ABIM 2017 di Gua Musang, Kelantan pada ...
Budaya Membaca Harus
5hb September 2017 (Selasa): Alhamdulillah, Naib Presiden ABIM, Sdr. Mohd Khairul Anwar Ismail ...
Ekonomi Pesat Tumbuh,
KERAJAAN mengatakan ekonomi bertumbuh lebih daripada 5% untuk suku pertama 2017 dan situasi ini ...

ABIM Negeri

Banjir Pulau Pinang:-
9 November 2017, Seberang Jaya:- Seramai 100 orang aktivis ADAB Youth Garage - AYG, ABIM Selangor ...
Banjir Pulau Pinang:
7hb November 2017: Alhamdulillah, hari ini ABIM Pusat bersama ABIM Pulau Pinang, ABIM Kedah, Global ...
Persidangan Memperingati
Alhamdulillah, dua aktivis helwa Angkatan Belia Islam Malaysia (ABIM) telah ke Amerika Syarikat, ...
Presiden Jadi Panelis
21hb Oktober 2017 (Sabtu): Alhamdulillah, Presiden ABIM, Sdr. Mohamad Raimi Ab Rahim hari ini ...
Harapan : Optimisme
Oleh: Mohamad Raimi Ab Rahim, Presiden, Angkatan Belia Islam Malaysia (ABIM) Tokoh pendidik ...
TQKA-17 Di Gua Musang
Alhamdulillah, telah berlangsung Tamrin Qiyadi Kebangsaan ABIM 2017 di Gua Musang, Kelantan pada ...
Budaya Membaca Harus
5hb September 2017 (Selasa): Alhamdulillah, Naib Presiden ABIM, Sdr. Mohd Khairul Anwar Ismail ...
Ekonomi Pesat Tumbuh,
KERAJAAN mengatakan ekonomi bertumbuh lebih daripada 5% untuk suku pertama 2017 dan situasi ini ...